Вот и мое (простите, забыла, когда собирались вешать!!)
Перевод Méditation et spiritualité
Революция духовности
Время навязанных людям религий и верований уходит в прошлое. Сегодня, под воздействием индивидуализма и глобализации, экзистенциальный поиск оборачивается смешением ритуалов и верований. Мы вступаем в эпоху «самодельных религий».
Можно ли жить без веры? Явно нет! Потребность верить, если и не врожденная, является все же вполне естественной и необходимой. Она в самом сердце нашей жизни. Ибо как жить полноценной жизнью, если не поверить в себя? Свидетельством тому – страдания людей, которым не удалось утвердиться в жизни, кто не верит в себя, в свою способность осуществить множество больших и малых дел. И как, с другой стороны, жить в обществе, если не верить – ну хоть немного – в других людей? Ведь доверие – одна из опор нашего общества. На доверии к человеку зиждутся и семейная жизнь, и наше общение в личной и профессиональной сфере. Наконец, вопрос веры постоянно встает в размышлениях о смысле жизни. Ведь именно трансцендентальная вера позволяет нам если не разрешить великие экзистенциальные вопросы, то, по крайней мере, задуматься над ними.
Сложившиеся религии не отвечают более нашим ожиданиям
Отвечая потребности в трансцендентальной вере, люди во все времена создавали духовные ценности. Опираться эти ценности могли и на некий моральный кодекс, и на принцип сверхъестественного божества. В любом случае, духовность стремится прежде всего привнести для утешения смысл. Эту миссию обитатели всех континентов чаще всего – пусть и в разных формах – возлагали на религию. Однако в странах Запада в последние три десятилетия происходит серьезная метаморфоза религиозной системы: традиционные религии уже «не собирают кассу». Церкви пустеют, паства становится малочисленной. «Опрос, проведенный несколько лет назад во всех странах Европы, показал, что две трети населения считают себя открытыми для веры, - то есть, можно сказать, являются верующими, - но не связывают себя, тем не менее, с конкретной религией, - говорит социолог Фредерик Ленуар (его книга о метаморфозах божественного вышла недавно в издательстве «Плон»). – Поэтому доминирующей религии уже нет. Такого в истории человечества никогда не было.» Так что похоже, что религиозные институты, - и в частности, христианство, - не отвечают более духовным потребностям наших современников.
Стремление верить
Но никогда, пожалуй, поиски смысла не были столь явными, как сегодня. Свидетельством тому, в частности, интерес ко всем событиям в сфере культуры, которые затрагивают сферу духовного и сверхъестественного. Какая шумиха сопутствовала всем книгам Пауло Коэльо, начиная с «Алхимика»! Полки книжных магазинов просто гнутся под тяжестью книг, посвященных поискам духовности. Не отстает и Голливуд – возьмем такие фильмы, как «Шестое чувство» или две ленты из гаррипоттеровской серии: они с успехом прошли по экранам всей планеты.
Этот поиск может принимать и форму увлечения философией. Вспомним, какой триумф ожидал книгу Йостейна Гаардера «Мир Софии» и сколь популярными стали в последние годы «философские кафе». И как много людей обращались к античной мудрости – от Диогена, через Эпикура и Сенеку, к Марку Аврелию. И можно даже не напоминать о привлекательности религиозных течений Востока, особенно буддизма (см. интервью на стр. 91), как и о техниках развития личности, предлагаемых движением New Age.
Но какой бы ни был избран путь, цель неизменна: обрести успокоение, а через него – лучшую, безмятежную жизнь. Но похоже, привычные религии не отвечают более этой цели. «Это длительный исторический процесс, - продолжает Фредерик Ленуар. - Это то, что немецкий социолог Макс Вебер называл процессом рационализации. Иудео-христианская цивилизация ввела понятия самосознания и моральных поступков, направленных на спасение души. Постепенно из них родились критический дух и понятие свободы личности – они же, в свою очередь, обернулись против религии.»
Все решать самостоятельно
Итак, западное общество отмечено сегодня высокой степенью индивидуализма. Современный человек не хочет, чтобы ему навязывали некий образ мысли как единственно возможный. Он хочет сам решать, во что верить и во что не верить, что делать и чего не делать. Он избегает всего, что грозит поместить его в слишком жесткие рамки. Причем касается это не только духовности. Точно так же обстоит дело с большими общественными институтами: образованием, социальным страхованием, системой здравоохранения. Никто не верит уже в государство всеобщего благоденствия, как еще лет пятьдесят назад. Настало время децентрализации, время структур, приближенных к человеку, где индивид чувствует себя значимым и никто не навязывает ему правил извне. «Сегодня человека привлекают такие формы совместных действий, где он в постоянном контакте с людьми, где отношения основаны на личностном подходе,» - пишет философ Мишель Лакруа (1). Подобно Амели Пулен, которая стремится не переворачивать мир, а просто делать немного добра тем, кто рядом. Да и сами идеологии ослабли – взглянем хотя бы, что осталось от идеалов коммунизма. «Все великие теории человеческой авантюры смолкли одна за другой,» - пишет далее Мишель Лакруа.
И еще одно обстоятельство, помимо индивидуализма, объясняет отступление больших религий. Речь о глобализации. Сегодня, благодаря информационным технологиям, Запад имеет доступ к культурному богатству всего мира. Можно сравнивать, оценивать, оттачивать критический дух. Религия же все менее способна навязывать единое видение, представляемое как единственная истина. «Если позволите метафору из сферы экономики, то в духовном плане мы перешли от ситуации монополии к открытому рынку,» - пишет Фредерик Ленуар. И как прямое следствие этого – религиозный дискурс приобрел характер относительности.
Духовность из набора «сделай сам»
Индивидуализм и релятивизм – таковы две глубинных причины утраты влияния со стороны традиционных западных религий. В результате экзистенциальный поиск осуществляется отныне без руля и без ветрил. Бога – священное! – ищут теперь вслепую, без компаса и без карты. Часто с риском при этом пойти по кругу или вовсе сбиться с пути. «Главная болезнь сегодня, - пишет Фредерик Ленуар, - это депрессия. Во времена Фрейда таковым был невроз – тогда конфликт возникал из-за стремления нарушить запреты. Сегодня перед человеком столько открытых возможностей, что он в замешательстве и не может сделать верный выбор.»
Итак, человек Запада пребывает сегодня в состоянии духовного риска. Он не знает уже, какому святому молиться. Свою потребность в вере и обретении смысла он удовлетворяет через своеобразное духовное рукоделие. То тут, то там он находит что-то, что привлекает его, обогащает, облегчает его жизнь. Крупинку медитации, щепотку фен-шуй, чуть-чуть молитвы, толику общественной активности и капельку йоги – вот готовый набор ингредиентов для духовности. Эта новая духовность – или «альтернативная религиозность», как ее именует Фредерик Ленуар, - проявляется во множестве верований и ритуалов, почерпнутых непостоянным индивидуалистом из множества движений и дискурсов.
Отрицательной стороной всего этого оказывается развитие сект и фундаментализма. Чтобы противостоять утрате ориентиров, соблазнительно – да и спокойней! – обратиться к учениям строгим, предлагающим истину устоявшуюся и абсолютную. Потому вокруг все больше мелких сектантских групп – точно так же, как оживают и все формы фундаментализма. На Западе это явление пока не слишком заметно – но есть все основания полагать, что оно получит развитие.
Иначе говоря, в мире глобализованном и постоянно меняющемся, индивидуалистическом и неясном, происходит подлинная метаморфоза религиозности. Далеко ушли в прошлое модели, преобладавшие еще несколько десятилетий назад. Религия как институт все более уступает место многообразному духовному поиску, отталкивающемуся одновременно от индивида и от его потребности придти к трансцендентальному. Ведь в конце концов каждый из нас стремится прежде всего к обретению чувства уверенности в том, что жизнь – по мере сил – прожита как должно.